[Time Trowel] El poder de definir la historia está volviendo a las comunidades

Una paleta (/ˈtraʊ.əl/), en manos de un arqueólogo, es como un fiel compañero: un instrumento pequeño pero poderoso que desvela antiguos secretos, una bien colocada palada a la vez. Es el Sherlock Holmes del sitio de excavación, revelando pistas sobre el pasado con cada delicado raspado.

El 30 de abril de 1904, el imperio se presentó ante el público.

En la Feria Mundial de San Luis, la Exposición Filipina argumentó que Filipinas necesitaba a los Estados Unidos. EE. UU. había tomado recientemente el control de Filipinas tras la Guerra Hispano-Estadounidense y la Guerra Filipino-Estadounidense. La transición fue violenta y disputada. Como EE. UU. surgió de un sentimiento antiimperialista, había necesidad de justificarlo internamente. La exposición ofreció una respuesta enmarcada en el lenguaje de la Carga del Hombre Blanco y lo que los funcionarios estadounidenses llamaron asimilación benevolente.

Los visitantes recorrían aldeas reconstruidas donde personas de Filipinas realizaban actividades cotidianas. Cocinaban, construían casas, realizaban rituales y seguían rutinas bajo observación constante. Participaban en un argumento escenificado.

Por un lado estaban las actuaciones de la Banda de la Constabularia Filipina, compuesta por filipinos cristianizados de tierras bajas. Vestían uniformes, interpretaban composiciones estructuradas y seguían a un director con precisión. Su director de banda, un afroamericano (Walter Howard Loving), añadió otro componente a la exhibición, mostrando cómo Estados Unidos se posicionaba como capaz de organizar a los sujetos coloniales dentro de un orden imperial más amplio.

En otra parte de la exposición, varias comunidades filipinas, incluidos los Igorots, fueron presentadas de maneras que enfatizaban la diferencia. Se animaba a los visitantes a observar prácticas enmarcadas como inusuales o desconocidas, incluyendo el consumo de carne de perro y actividades rituales desvinculadas de sus contextos sociales. Estas no fueron presentadas como parte de un sistema coherente de conocimiento. Fueron aisladas para producir contraste.

Por un lado había disciplina, orden y algo reconocible para el público estadounidense. Por el otro había un retrato de distancia respecto a ese orden. La yuxtaposición sugería un movimiento de uno hacia el otro, con Estados Unidos posicionado como guía.

Esto es particularmente significativo en la Cordillera, una región donde la administración española nunca había arraigado completamente. La exposición reenmarcó esa historia. En lugar de destacar la autonomía, presentó la región como un espacio esperando ser incorporado a un sistema más amplio.

Para muchos estadounidenses, este fue su primer encuentro prolongado con Filipinas. Lo que encontraron no era Filipinas tal como se vivía. Era una versión organizada para su interpretación. Los visitantes se fueron con la impresión de que las personas de Filipinas necesitaban ayuda para avanzar, que no estaban listas para el autogobierno, y que la presencia de EE. UU. traería educación y progreso. La responsabilidad y el control fueron hechos para parecer lo mismo.

Estas impresiones fueron producidas a través de la disposición espacial y la actuación. Filipinas entró en la imaginación estadounidense a través de un marco que hacía que la jerarquía pareciera natural.

Ese marco no terminó en 1904. La antropología ha jugado un papel en moldearlo y sostenerlo. Esa historia exige una rendición de cuentas dentro de la disciplina.

Si ese es el caso, entonces vale la pena revisar qué pretende ser la antropología. En su esencia, la antropología trata sobre las personas. Incluso los llamamos interlocutores, que es una larga manera de decir que se supone que debemos estar en conversación con ellos, no simplemente escribir sobre ellos. La historia del campo cuenta una historia diferente. Las personas fueron estudiadas, categorizadas y escritas en narrativas que a menudo las dejaban fuera de la conversación.

Nos gusta pensar que esos días quedaron atrás. Pero los hábitos persisten. A veces como producción de conocimiento. A veces como preferencia por permanecer dentro de los círculos académicos. Es más fácil así. 

Obtienes tu título. Obtienes tu permanencia. Publicas. Construyes una carrera a partir del conocimiento que vino de algún lugar, a menudo de personas que confiaron en ti su tiempo y experiencia. Al final, puede haber un agradecimiento en los reconocimientos.

Pero el compromiso es más difícil. Requiere tiempo. Puede ser incómodo. Significa ser responsable ante las personas con las que trabajamos. Requiere escuchar, ajustar y ocasionalmente admitir que nos equivocamos. También requiere salir de los hábitos introvertidos que pueden hacer que la academia parezca inclusiva mientras permanece cerrada en la práctica.

El compromiso, en este contexto, va más allá del alcance y exige un proceso bidireccional basado en el tiempo, la confianza y el esfuerzo compartido y, cuando se toma en serio, produce resultados que van más allá de las publicaciones. El Centro de Educación de Pueblos Indígenas Ifugao (IPED) es un ejemplo. No surgió de un solo proyecto o individuo, sino de años de conversaciones, trabajo de campo, negociaciones y comidas compartidas, donde las ideas se movían entre historias y práctica, a veces acompañadas de Red Horse y bayah, y puedo confirmar mi participación en la comida y la bebida.

El Centro IPED es ahora un espacio donde los estudiantes aprenden sobre su historia de maneras que se conectan directamente con sus vidas, situando la cultura dentro de la comprensión cotidiana en lugar de a distancia. Junto a él hay esfuerzos relacionados moldeados por el mismo proceso, incluyendo los Voluntarios del Patrimonio Comunitario de Kiangan, quienes llevan a cabo el trabajo diario de documentar sitios y guiar visitantes, y la Asociación de Tejedoras de Kiyyangan, donde el conocimiento continúa a través de la práctica.

Estos no son grandes en la forma en que la academia tiende a medir el impacto, pero son iniciativas que existen, funcionan y continúan. También involucran a muchas personas, no solo a Marlon Martin y no solo a mí, sino a estudiantes, miembros de la comunidad, unidades de gobierno local, ancianos y grupos como SITMO, que han sido parte de este trabajo desde el principio, las mismas personas que trabajan mientras otros solo escriben sobre ello.

No se trata de atribuirse el mérito, sino de reconocer que cuando las comunidades toman la iniciativa y la academia aparece, escucha y se queda el tiempo suficiente, algo útil puede tomar forma, y es en este tipo de esfuerzos donde comenzamos a ver un cambio.

En el Museo Fowler, la exposición Mountain Spirits, apoyada por la Fundación Henry Luce, refleja este enfoque. Comisariada por Marlon Martin, se nutre de relaciones a largo plazo fundadas en la colaboración y la responsabilidad, y no sitúa a las comunidades Ifugao en un pasado distante. En cambio, presenta las terrazas como paisajes vivos, los rituales como parte de la vida social, y la identidad como algo que se lleva y se remodela a través del tiempo y el lugar, sin depender de una escalera de desarrollo que posiciona a las comunidades en una escala fija.

Al hacerlo, se aleja de los marcos anteriores que una vez ayudaron a justificar el imperio y los reemplaza con el reconocimiento de que las comunidades no son sujetos de la historia sino participantes activos en ella. Este cambio también plantea un desafío más amplio para la disciplina. La antropología fue moldeada en parte por prácticas extractivas a principios del siglo XX, y los rastros de ese modelo permanecen, pero no hay ningún requisito para continuar por ese camino, incluso si es más conveniente.

Lo que está en juego no es la adopción de otro marco, sino la responsabilidad. Implica regresar a la comunidad, compartir resultados de maneras que importen, apoyar iniciativas locales y garantizar que el trabajo continúe más allá de la temporada de campo. En la práctica, puede ser tan sencillo como reconocer que cuando las personas comparten su tiempo, conocimiento y confianza, la relación no termina con la recopilación de datos.

La pregunta de quién define el pasado permanece, pero lo que está cambiando es que más comunidades ahora están dando forma activamente a la respuesta. – Rappler.com

Stephen B. Acabado es profesor de antropología en la Universidad de California-Los Ángeles. Dirige los Proyectos Arqueológicos de Ifugao y Bicol, programas de investigación que involucran a las partes interesadas de la comunidad. Creció en Tinambac, Camarines Sur.