یک کاردک (trowel)، در دستان یک باستانشناس، مانند یک همراه وفادار است – ابزاری کوچک اما قدرتمند که رازهای باستانی را یکی یکی آشکار میکند. این ابزار، شرلوک هولمز محوطه حفاری است که با هر حرکت ظریف، سرنخهایی از گذشته را نمایان میسازد.
در تاریخ 1283/02/10، امپراتوری خود را به عموم مردم معرفی کرد.
در نمایشگاه جهانی سنت لوئیس، نمایشگاه فیلیپین این استدلال را مطرح کرد که فیلیپین به ایالات متحده نیاز دارد. ایالات متحده اخیراً پس از جنگ اسپانیا-آمریکا و جنگ فیلیپین-آمریکا، کنترل فیلیپین را در دست گرفته بود. این انتقال خشونتآمیز و مورد مناقشه بود. از آنجا که ایالات متحده از احساسات ضد امپریالیستی پدید آمده بود، نیازی وجود داشت که این موضوع در داخل کشور توجیه شود. این نمایشگاه پاسخی را از طریق زبان «بار مرد سفید» و آنچه مقامات آمریکایی آن را «استحاله خیرخواهانه» مینامیدند، ارائه داد.
بازدیدکنندگان از روستاهای بازسازیشدهای عبور میکردند که در آنها مردم فیلیپین فعالیتهای روزمره انجام میدادند. آنها آشپزی میکردند، خانه میساختند، مناسک انجام میدادند و زیر نظارت مداوم، روتینهای خود را دنبال میکردند. آنها در یک استدلال ساختگی شرکت داشتند.
در یک سو، اجراهای گروه موسیقی کنستابولاری فیلیپین قرار داشت که از فیلیپینیهای مسیحیشده دشتنشین تشکیل شده بود. آنها لباس فرم میپوشیدند، قطعات ساختارمند مینواختند و با دقت از یک رهبر ارکستر پیروی میکردند. رهبر گروه آنها، یک آفریقایی-آمریکایی (والتر هاوارد لاوینگ)، بُعد دیگری به نمایش افزود و نشان داد که چگونه ایالات متحده خود را قادر به سازماندهی اتباع استعماری در چارچوب یک نظم امپریالیستی گستردهتر معرفی میکند.
در بخش دیگری از نمایشگاه، چندین جامعه فیلیپینی از جمله ایگوروتها به شیوههایی معرفی شدند که بر تفاوت تأکید میکرد. بازدیدکنندگان تشویق میشدند که شیوههایی را که به عنوان غیرمعمول یا ناآشنا معرفی میشدند تماشا کنند، از جمله خوردن گوشت سگ و فعالیتهای آیینی که از زمینههای اجتماعیشان جدا شده بودند. اینها به عنوان بخشی از یک نظام منسجم دانش معرفی نشدند. آنها برای ایجاد تضاد، جدا نگه داشته میشدند.
در یک سو انضباط، نظم و چیزی بود که برای مخاطبان آمریکایی آشنا بود. در سوی دیگر، تصویری از فاصله با آن نظم وجود داشت. این تضاد، حرکت از یکی به دیگری را تداعی میکرد، با ایالات متحده در جایگاه راهنما.
این موضوع بهویژه در کوردیلرا اهمیت دارد، منطقهای که اداره اسپانیا هرگز به طور کامل بر آن مسلط نشده بود. نمایشگاه این تاریخ را بازتعریف کرد. به جای برجسته کردن خودمختاری، منطقه را به عنوان فضایی معرفی کرد که منتظر پیوستن به یک نظام گستردهتر بود.
برای بسیاری از آمریکاییها، این اولین برخورد پایدار آنها با فیلیپین بود. آنچه با آن مواجه شدند، فیلیپین آنطور که واقعاً زیسته میشد نبود. این نسخهای بود که برای تفسیر تنظیم شده بود. بازدیدکنندگان با این تصور نمایشگاه را ترک کردند که مردم فیلیپین برای پیشرفت نیاز به کمک دارند، که برای خودگردانی آماده نیستند، و که حضور آمریکا آموزش و پیشرفت را به ارمغان خواهد آورد. مسئولیت و کنترل یکسان جلوه داده شدند.
این تصورات از طریق چیدمان فضایی و اجرا تولید شدند. فیلیپین از طریق چارچوبی وارد تخیل آمریکایی شد که سلسلهمراتب را طبیعی جلوه میداد.
آن چارچوب در سال 1283 پایان نیافت. مردمشناسی نقشی در شکل دادن و تداوم بخشیدن به آن داشته است. آن تاریخ خواستار یک محاسبه درون رشته است.
اگر چنین است، ارزش دارد که دوباره بررسی کنیم مردمشناسی ادعا میکند چیست. در هسته خود، مردمشناسی درباره مردم است. ما حتی آنها را «مخاطب» مینامیم، که راه طولانیای برای گفتن این است که قرار است با آنها در گفتگو باشیم، نه صرفاً دربارهشان بنویسیم. تاریخ این رشته داستان متفاوتی میگوید. مردم مطالعه، طبقهبندی و در روایتهایی نوشته شدند که اغلب آنها را از گفتگو کنار میگذاشت.
ما دوست داریم فکر کنیم آن روزها پشت سر ماست. اما عادتها باقی میمانند. گاهی به صورت تولید دانش. گاهی به صورت ترجیح برای ماندن در محافل دانشگاهی. اینطور راحتتر است.
مدرک میگیرید. استادیار ثابت میشوید. منتشر میکنید. از دانشی که از جایی آمده، اغلب از مردمی که وقت و تجربهشان را به شما سپردند، حرفه میسازید. در پایان، شاید یک تشکر در بخش سپاسگزاریها باشد.
اما تعامل سختتر است. زمان میبرد. میتواند ناراحتکننده باشد. به معنای پاسخگو بودن در برابر مردمی است که با آنها کار میکنیم. مستلزم گوش دادن، تطبیق دادن و گاهی اوقات پذیرفتن این است که اشتباه کردهایم. همچنین مستلزم خروج از عادتهای دروننگرانه است که میتوانند پژوهش را فراگیر نشان دهند در حالی که در عمل بسته میماند.
تعامل، در این زمینه، فراتر از ارتباطرسانی میرود و خواستار یک فرآیند دوطرفه مبتنی بر زمان، اعتماد و تلاش مشترک است، و وقتی جدی گرفته شود، نتایجی فراتر از انتشارات به بار میآورد. مرکز آموزش مردم بومی ایفوگائو (IPED) یک نمونه است. این مرکز از یک پروژه یا فرد واحد پدید نیامد، بلکه از سالها گفتگو، کار میدانی، مذاکرات و وعدههای غذایی مشترک شکل گرفت، جایی که ایدهها میان داستانها و عمل جریان یافتند، گاهی بر سر Red Horse و bayah، و من میتوانم مشارکت در خوردن و نوشیدن را تأیید کنم.
مرکز IPED اکنون فضایی است که در آن دانشآموزان تاریخ خود را به شیوههایی میآموزند که مستقیماً به زندگیشان مرتبط است و فرهنگ را در درک روزمره قرار میدهد نه در فاصله. در کنار آن، تلاشهای مرتبطی وجود دارد که توسط همین فرآیند شکل گرفته، از جمله داوطلبان میراث جامعه کیانگان که کار روزانه مستندسازی سایتها و راهنمایی بازدیدکنندگان را انجام میدهند، و انجمن بافندگان کیانگان، جایی که دانش از طریق عمل ادامه مییابد.
اینها به شیوهای که دانشگاه تمایل دارد تأثیر را اندازه بگیرد بزرگ نیستند، اما ابتکاراتی کارآمد هستند که وجود دارند، عمل میکنند و ادامه مییابند. آنها همچنین شامل افراد زیادی میشوند، نه فقط مارلون مارتین و نه فقط من، بلکه دانشجویان، اعضای جامعه، واحدهای دولت محلی، بزرگان و گروههایی مانند SITMO، که از ابتدا بخشی از این کار بودهاند، همان مردمی که کار میکنند در حالی که دیگران فقط دربارهاش مینویسند.
این درباره ادعای اعتبار نیست، بلکه درباره تشخیص این است که وقتی جوامع پیشگام میشوند و دانشگاه حضور پیدا میکند، گوش میدهد و به اندازه کافی میماند، چیز مفیدی میتواند شکل بگیرد، و در همین نوع تلاشهاست که شروع به دیدن یک تحول میکنیم.
در موزه فاولر، نمایشگاه Mountain Spirits، با حمایت بنیاد هنری لوس، این رویکرد را منعکس میکند. این نمایشگاه که توسط مارلون مارتین تهیه شده، از روابط بلندمدتی بنا شده بر همکاری و پاسخگویی برخاسته است، و جوامع ایفوگائو را در گذشتهای دور قرار نمیدهد. در عوض، تراسها را به عنوان چشماندازهای کارآمد، مناسک را به عنوان بخشی از زندگی اجتماعی، و هویت را به عنوان چیزی که در طول زمان و مکان حمل و بازآفرینی میشود معرفی میکند، بدون تکیه بر نردبان توسعهای که جوامع را در یک مقیاس ثابت قرار میدهد.
با این کار، از چارچوبهای قدیمیتری که روزی به توجیه امپراتوری کمک میکردند فاصله میگیرد و آنها را با این شناخت جایگزین میکند که جوامع موضوعات تاریخ نیستند بلکه مشارکان فعال در آن هستند. این تحول همچنین چالشی گستردهتر برای رشته مطرح میکند. مردمشناسی در اوایل قرن بیستم تا حدودی توسط شیوههای استخراجی شکل گرفت و ردپای آن مدل باقی است، اما هیچ الزامی برای ادامه در آن مسیر وجود ندارد، حتی اگر راحتتر باشد.
آنچه در خطر است نه پذیرش چارچوب دیگری، بلکه مسئولیتپذیری و پاسخگویی در همه امور است. این مستلزم بازگشت به جامعه، اشتراکگذاری نتایج به شیوههایی که اهمیت دارند، حمایت از ابتکارات محلی و اطمینان از ادامه کار فراتر از فصل میدانی است. در عمل، میتواند به سادگی تشخیص این باشد که وقتی مردم زمان، دانش و اعتماد خود را به اشتراک میگذارند، رابطه با جمعآوری داده پایان نمییابد.
سؤال اینکه چه کسی گذشته را تعریف میکند باقی میماند، اما آنچه در حال تغییر است این است که جوامع بیشتری اکنون به طور فعال پاسخ را شکل میدهند. – Rappler.com
استفن بی. آکابادو استاد مردمشناسی در دانشگاه کالیفرنیا-لسآنجلس است. او پروژههای باستانشناسی ایفوگائو و بیکول را هدایت میکند، برنامههای پژوهشی که ذینفعان جامعه را درگیر میکنند. او در تینامباک، کامارینس سور بزرگ شد.


